Tchuang Tse

El inicio

…La civilización China existe hace unos siete mil años y hace más de cuatro mil, que sus antiguos sabios descubrieron la unidad dentro y fuera de la diversidad y la asombrosa energía que entrega la vida por todo el universo… "El Chi".

Se cree que estos antiguos sabios, como los chamanes "Fang Shi" (maestros de las técnicas secretas) habrían poseído las claves que permitirían develar conocimientos que serían incluso aún más ancestrales, cuando la humanidad mantenía la interacción entre el cielo, la tierra y el hombre, …y ella no estaba rota.

"…Donde el círculo original (Wu Ji) inspiraba al gigante Yu a ejecutar su danza primigenia que lo llevaba a las estrellas".

…Así, estos sabios continuaron con su estudio profundo, sistemático y esotérico que fue dando origen a un sin número de descubrimientos que comenzaron a estructurar toda una Ciencia… "El estudio paciente y profundo del Chi", en Chino a esto se le dice "Chi Kung".

Con los años estos "Estudios pacientes y profundos del Chi" o "Chi Kung" fueron impregnando toda la cultura y ciencia oriental y muy especialmente la religión, la medicina y las artes marciales.

El misticismo, religiosidad y espiritualidad del oriente creció de la mano del Budismo Indio y el Taoísmo Chino. Muchos hombres y mujeres dedicaron sus vidas a la búsqueda de la "iluminación" en donde el manejo de la energía y los secretos del "Chi Kung Religioso" tomaba una profundidad máxima, así como también un hermetismo extremo.

Esta búsqueda espiritual casi siempre demandaba la dedicación absoluta y de por vida de monjes y ermitaños.

La medicina por su parte evolucionó hasta convertirse en lo que hoy se conoce como "Medicina Tradicional China" (MTC) que incluye acupuntura, hierbas, masajes, la alimentación y los ejercicios físicos entre otras cosas. Encontramos así también el "Chi Kung Médico".

Wai Dan - Nei Dan

Los guerreros, por su parte, impregnaron su arte para hacerlo más efectivo con todos los descubrimientos que aportaba la "Teoría del Chi Kung", desarrollándose así las "Artes Marciales Chinas" y el "Chi Kung Marcial".

Éstas que se basaron a su vez en el "Tratado de Cambio en el Músculo/Tendón" y "Tratado de Lavado de Medula/Cerebro" de Da Mo, aplicaron los conocimientos del Chi Kung a través de dos caminos (que en algunas ocasiones incluyó ambos). Estos son el "Chi Kung Wai Dan" o "Estudio de la Energía del Elixir Externo" y el "Chi Kung Nei Dan" o "Estudio de la Energía del Elixir Interno".

El "Chi Kung Wai Dan" está representado por las artes marciales "externas", es decir que trabajan su Chi por las extremidades y el exterior del cuerpo como en la "camisa de hierro Chi Kung" por ejemplo, fuertemente influenciada por el "Tratado de Cambio en el Músculo/Tendón".

Estos son estilos físicamente fuertes como el "Boxeo del tigre" o el "Shaolin Kung Fu", los cuales finalmente enseñan a sus practicantes - para no sucumbir vitalmente a temprana edad- a ir "de lo duro a lo blando", de Wai Dan a Nei Dan, de la energía externa a la interna.

Por su parte el "Chi Kung Nei Dan" es un arte marcial "interno" que va de manera inversa al Wai Dan, "de lo blando a lo duro".

Los estilos de "Chi Kung Nei Dan" o internos se desarrollaron con posterioridad a los estilos externos (Shaolin y Boxeo del Tigre). Los más conocidos en la actualidad son el "Tai Chi Chuan" y el "Ba Kua".

Estos desarrollan su Chi "internamente" siguiendo los principios y trabajo detallados en los "Tratado de Cambio en el Músculo/Tendón" y principalmente en el "Tratado de Lavado de Medula/Cerebro" del mismo monje Indio Da Mo o Bodhidarma.

Kenshin va de lo duro a lo blando.

Existen también escuelas que desarrollan un trabajo y manejan el Ki de ambas maneras…

Por ejemplo, nuestro estilo de Karate-Do "Kenshin" del maestro Seiichi Akamine, que combina lo "duro con lo blando", es un trabajo de energía tanto externo como interno. Es importante recordar también que aunque este estilo posee evidentes influencias de la escuela "externa del Boxeo del Tigre" y del "Shaolin", también las tiene de la escuela "interna" de la "Grulla Blanca" y de otras.

Fue sin embargo el mismo Sensei Akamine quien explicó literalmente que su estilo iba "de lo duro a lo blando…"

Específicamente acerca de este punto, me gustaría agregar también que este "ir de lo duro a lo blando" también se referiría a alcanzar una "forma de vivir y de ser".

El Bubishi (libro secreto del Karate-Do) enseña que una de las maneras de ir alcanzando la sabiduría y el equilibrio en la vida es a través de "Ir sacando la suavidad y sutileza interior hacia fuera para llevar paulatinamente la fuerza y dureza exterior hacia dentro".

Es común que seamos muy duros y exigentes con los demás pero interiormente blandos y permisivos con nosotros mismos.

Lograr vivir con "fuerza interior" y "suavidad exterior", es decir, tratar a los demás con dulzura y suavidad y a nosotros mismos con la firmeza de un guerrero.

Los tres tesoros.

Es así como de una u otra forma, y casi siempre sincrética y holisticamente, todas las áreas de la cultura China fueron manifestando e incorporando estos descubrimientos y estudios de la energía vital "Chi". ("Ki" en Japonés).

Entonces, de una manera "inter-dependiente", casi todas las áreas del hacer humano en China fueron desarrollándose e incorporando el estudio del Ki.

Algunos practicantes especialmente del Chi Kung Taoístas debieron volverse ermitaños y se internaron así en las montañas de China. Ellos querían encontrar el "elixir de la juventud" para asi alcanzar una longevidad de mas de 130 años.

Estaban también los que deseaban encontrar las claves para mejorar la salud o para convertirse en guerreros marciales poderosos. Y también por supuesto, estaban los que buscaban la armonía con el universo, entre estos los monjes quienes se internaban en la vida monástica buscando el estado de "Iluminación", "Santidad" o "Budeidad", que trascendiera la ilusión y mecanicidad para encontrarse de lleno con el universo y la verdad.

La base de estos estudios fue el descubrimiento de la "energia vital" y de cómo esta se manifestaba en el ser humano. Los estudiosos chinos del Chi descubrieron que la energía se manifiesta en el ser humano de tres maneras que ellos llamaron "San Bao", "San Yuan", o "San Been" que significa "Tres Tesoros", "Tres Orígenes", y "Tres Fundamentos" respectivamente.

Son a estos tres tesoros a los que hace alusión en su origen chino el nombre de "Sansieen" o "Sanchin" en Japonés ("tres batallas").

A su vez, estos estudiosos descubrieron que estas tres joyas estaban guardadas en tres diferentes "Tantien", ("campo de elixir"). En japonés Tantieen se dice "Tandem" y en Castellano podríamos explicarlo como "Corazón", "Mente" o "Centro" del cuerpo humano.

El "Jieng Original" es la energia (agua) que a manera de "impronta" dejan nuestros padres en el momento de la concepcion misma y se almacena en los riñones.

"Shi" o "Ki" es la energia vital. Esta a su vez se puede generar desde dos fuentes que a su vez podrían generar dos "Ki" de diferente "cualidad" y "calidad". Uno es el Chi o Ki post-natal (fuego) que se genera a partir de la alimentación y el aire que respiramos. El otro es el Chi o "KI Original" que se genera a partir del "Jieng Original" y la transmutación del Ki post-natal por acción del "Shen" (Conciencia).

"Shen", por otra parte es "espíritu", conciencia, dios, inmortal, alma, mente, divino y sobrenatural que se localiza y almacena en un Corazón-Mente o Tandem.

Los sabios decían que el "Jieng Original" debe ser cuidado tal como lo que es… "un tesoro", ya que cada persona posee una cantidad predeterminada de por vida por sus progenitores. Si su tesoro se acaba se acaba su vida… Si se tiene poco "Jieng Original" se tienen pocas oportunidades de progresar en salud, longevidad y sabiduría en la vida.

El trabajo interior con la energia Vital.

Una de las formas de pérdida más severas de energía "Jieng Original" se produce a través del mal uso, abuso u abstinencia inadecuada de la actividad sexual.

También llevando una vida "poco sana", como por ejemplo manteniendo una mala alimentación, sedentarismo, consumo de drogas, alcohol o ingiriendo substancias difíciles de purificar en general.

Una persona común y corriente entonces desarrollaría su vida en base a su Jieng Original, que junto al Ki post-natal que le entregan los alimentos y la respiración, regulan naturalmente su Shen o Alma y vive hasta que su vitalidad se extingue naturalmente entre los 70 y 80 años.

Por otra parte, el practicante serio y responsable de la tradición esotérica del manejo de la energía, deberá a su vez usar estas tres fuerzas o tesoros y armonizarlas una a una junto a los "tres Tantieen" o "corazones", "mentes", "centros", "pasos" o "puertas" ya que estos a su vez son el "hogar de los tres tesoros", de manera que logre finalmente (de acuerdo a la profundidad y objetivo del trabajo) ya sea mejorar la salud, alargar la vida, convertirse en un guerrero poderoso, alcanzar el estado de iluminación espiritual y Santidad, o todos ellos.

En otras palabras y explicado de manera muy básica y simple podríamos decir que, el ser humano que desarrolla un trabajo "consciente sobre su energía" debe aprender a "transmutar" la "Escencia Original" (Jieng Original) en "Chi Original" (diferente del Ki de los alimentos y de la respiracion) que finalmente es el "segundo tesoro" que se necesita poseer (elixir) para regular el tercero, el "Espíritu Original" o Shen Original.

En una etapa muy posterior - y casi de exclusiva posibilidad sólo para monjes o ermitaños - sería el manejo de este Shen Original el que finalmente permitiría al practicante consciente desarrollar dentro de su "Hwang Tyng" (patio amarillo) el "Divino Elixir" ya sea para alcanzar una longevidad "anormal" o un estado de Santidad e Iluminación "sobrehumano".

Al practicante que logra estos estados de Santidad o longevidad se le llama en China "Shian" que significa "Inmortal" ("Shihan" en Japonés).

Se dice que a un verdadero "Shian" se le puede reconocer por tres características. Una de estas - especialmente en los que han dedicado su vida a la espiritualidad- es que poseen una "aureola blanca" en torno a su cabeza (como en los Santos de la Iglesia Católica).

Otra característica de un verdadero "Shian" o "Shihan" (maestro Japonés), un poco más fácil de verificar es que este podría "salir y entrar" a su cuerpo "a voluntad" haciendo que su parte física entre en un estado de "Hibernación", es decir llevando sus sistemas vitales (pulso, respiracion y otros) a niveles básales muy bajos "imposibles para un ser humano normal".

Poseerían además, especialmente los "Shian" que manejan el Chi en busca del "elixir de la juventud" otra características que afortunadamente si es objetiva y comprobable por cualquier persona.

Esta "inconfundible y evidente característica imposible de imitar por un pseudo Shihan" es que el verdadero Shihan podría llegar a vivir al rededor de "150 años"... (Un antiguo proverbio taoísta dice que vivir 120 años es morir joven)

Se dice además que para lograr dicho estado de longevidad, se debe abandonar la vida común por completo y dedicarse ermitaña y absolutamente al estudio y trabajo del Ki o Chi sobre Sí, en donde el abandono de las pasiones y apegos es completo y la vida totalmente disciplinada, austera y casta. Aún así, se dice también que es muy difícil lograr este estado y se cuenta que a pesar de todos los esfuerzos y dedicación de muchos ermitaños, han sido muy pocos los maestros que finalmente han logrado dicha longevidad o el estado de "Shihan".

Podremos entonces entender como es que nuestro Sensei Akamine insistía a sus alumnos chilenos que el no era un "Shihan" pero si un "Sensei" …

Así que, si por esas cosas del "ego" algún día usted se considera un "Shihan" ya sabe como poder comprobar su maestría.

Finalmente, un Shian al ser un "inmortal" si podría sobrevivir tras la muerte física en nuestra realidad "Yang" (física y material) y pasar así a vivir en la realidad "Yin" de la existencia (sutil e invisible) el tiempo suficiente para escoger su próxima encarnación, o permanecer en el estado de Budeidad si lo desea.

Por el contrario, si una persona no ha logrado desarrollar en absoluto su "Shen", tras su muerte física, su energía Jieng Original, su Ki y Shen restante se reciclaría con la energía del universo desvaneciéndose como persona para siempre. Afortunadamente existirían también muchos otros estadios intermedios de "espiritualidad" o "Shen" accesibles para cada persona.

Kata Sanchin y Energia

Acercando todo esto al Karate-Do, en nuestro Dojo decimos que sería entonces no el "aparentemente conocido Kata Sanchin", si no que el "desconocido y esotérico Kata Sanchin" (Sansieen) el que representaría y "contendría" los conocimientos y la información ancestral necesaria para el trabajo "en" la energía de los "tres tesoros" en el Karate-Do.

Sería este trabajo - junto a la practica de otros ejercicios como el Kata Tensho por ejemplo- realizado de forma constante, paciente, disciplinada, austera y profunda por un tiempo no menor a los 12 años el que finalmente nos permitiría "abrirnos" al reino del "Shen" …el "Espíritu".

Se dice que a través del trabajo "Wai Dan" cuando se está en el camino hacia el "Shen" además de desarrollar la impresionante capacidad de la "camisa de hierro del Chi Kung", también puede el maestro "golpear sin tocar" o "combatir a distancia".

Comenzaría también la persona a desarrollarse alcanzando estados de paz interior, de verdadera humildad y compasión, logrando una vida mucho más sana, sabia, larga y feliz.

Se dice también que algunas personas sobresalientes logran incluso desarrollar facultades psíquicas "anormales" para el resto de los mortales.

Es muy importante mencionar también que el trabajo Wai Dan tiene sus riesgos. Uno de ellos es dañar su salud o morir enfermo a temprana edad producto del desgaste de su cuerpo y órganos vitales por un trabajo sobre la energia improvisado o mal hecho.

Por otro lado en el trabajo "Nei Dan" los limites no terminan en las facultades que desarrolla el Wai Dan. Aquí - en el Nei Dan- los riesgos esta vez si son mucho mayores y fáciles de cometer…

Si el trabajo se realiza equivocadamente las consecuencias son dramáticamente desastrosas pudiéndose drenar la energia vital original muy rápidamente.

Si por el contrario se realiza un trabajo bien hecho y de acuerdo a las guías de un maestro cualificado se puede lograr asi alcanzar el estado de "Iluminación" o "Santidad", así como la posibilidad de vivir una vida muy longeva y plena de salud.


"Extraños son los que llegan a abrazar las bellezas del cosmos y a reflejar el verdadero rostro del espíritu."

Tchuang Tse

Alvaro Bustamante Escayol.
Profesor Dojo Sanchin.
Julio del 2005